A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
1.44
Solo los sinvergüenzas dicen que Kṛṣṇa es inmoral
Londres, 31 julio 1973
[Original en inglés con audio]
Solo los sinvergüenzas dicen que Kṛṣṇa es inmoral
Londres, 31 julio 1973
[Original en inglés con audio]
Pradyumna
(dirige el canto, etc.):
Traducción: “¡Ay de mí!, ¡cuán
extraño es que nos estemos disponiendo a cometer grandes actos pecaminosos!
Llevados por el deseo de disfrutar de felicidad imperial, estamos decididos a
matar a nuestros propios parientes”.
aho bata mahat-pāpaṁ
kartuṁ vyavasitā
vayam
yad
rājya-sukha-lobhena
hantuṁ sva-janam
udyatāḥ
[Bg. 1.44]
Prabhupāda:
A
veces se acusa a Arjuna, se acusa también al Bhagavad-gītā, de que ahí
hay violencia, hay mucha violencia. El Bhagavad-gītā está llena de
violencia; sí, está llena de violencia. Es un campo de batalla. Pero en este
verso, el vaiṣṇava, Arjuna piensa que ha sido dispuesto para su rājya-sukha.
Yad rājya-sukha lobhena, lobhena, que ha
sido dispuesto para la satisfacción de Arjuna de manera que él pueda disfrutar
del reino y de la felicidad que de él se deriva. En realidad no es así. La
guerra fue organizada por Kṛṣṇa para Su propia satisfacción, no para la
satisfacción de Arjuna. Y ésa es la diferencia entre el trabajo común y
corriente, y el servicio devocional. El servicio devocional y el trabajo común
y corriente parecen prácticamente iguales. Nosotros, por ejemplo, vivimos en
esta casa. Los vecinos podrían pensar que ahí vive una gente que canta y baila.
También nosotros bailamos, a veces también cantamos. Y comer, también comemos.
¿Cuál es entonces la diferencia? Podrían pararse a pensar, “¿Cuál es la
diferencia entre el servicio devocional y el trabajo normal?”. Parecen
prácticamente iguales. Por eso, la gente confunde el Bhagavad-gītā con
una guerra común y corriente, con violencia. Pero no es así. Ha sido ordenada
por Kṛṣṇa para cumplir Su propia misión. Y Su misión es paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtam [Bg. 4.8]. Ésa es Su
satisfacción, no la satisfacción de Arjuna ni de nadie más. Es Su propio plan.
Él viene y desciende a este planeta, en este universo, para restablecer el
verdadero objetivo o propósito de la vida religiosa, y para matar, para
destruir a quienes están en contra del verdadero propósito de la vida humana.
Ésa es Su misión, dos cosas a la vez, paritrāṇāya sādhūnāṁ, vināśāya
ca duṣkṛtam.
Svajanam
significa
familiares. Familiares no significa, en un sentido superior, solamente mi
hermano, o mi hermana, o mi padre, o mi tío. No, svajanam significa
todas las entidades vivientes. Porque una persona que no es consciente de
Kṛṣṇa, que ha cultivado una conciencia normal, una conciencia material, no
puede pensar en términos de svajanam, “Mi familia, todas las entidades
vivientes”; no puede pensar así. En realidad, todo el mundo es nuestro svajanam;
porque si Dios es el padre, como Kṛṣṇa dice, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā; si
Él es el padre Supremo... no lo dice Él solamente. Por lo menos, cualquier
sistema religioso avanzado dice que Dios es el Padre original. Así es. Ahaṁ
sarvasya prabhavo mattaḥ sarvam pravartate [Bg. 10.8]. Todo viene de Él. Él es el padre Supremo. Si Kṛṣṇa es el
padre Supremo, es el padre de todos. Sarva-yoniṣu kaunteya [Bg. 14.4]. En
todas las especies de vida, en todas formas de vida, todas ellas son nuestros
familiares, svajanam. ¿Cómo podría ser de otra forma? Porque Kṛṣṇa es el
padre original. Y eso es conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el devoto de Kṛṣṇa
no quiere hacer el menor daño a ninguna entidad viviente. Eso es conciencia de
Kṛṣṇa.
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
El Paṇḍita,
la persona erudita, es sama-darśinaḥ, posee la visión ecuánime. No que
como Kṛṣṇa también tiene una visión ecuánime... hay esa ilustración en que
Kṛṣṇa abraza al ternero; no abraza solamente a las gopīs, sino que
abraza también al ternero, a las vacas. Sama-darsina. Para Kṛṣṇa las gopīs,
el ternero y las vacas, o cualquier habitante de Vṛndāvana que haya ido a
servirle, todos son iguales para Él. Hay quien quiere servir a Kṛṣṇa como
ternero, hay quien quiere servir a Kṛṣṇa como vaca, hay quien quiere servir a
Kṛṣṇa como gopī, hay quien quiere servir a Kṛṣṇa como pastorcillo de
vacas, y hay quien quiere servir a Kṛṣṇa como Su padre, hay quien quiere servir
a Kṛṣṇa como Su madre. Esos son las diversas melosidades, los diversos gustos.
Cada entidad viviente ha adquirido su propio gusto, cómo amar a Kṛṣṇa. Pero el
centro está en el amor por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también corresponde, Él no hace
diferencias pensando “¡Oh!, aquí hay una gopī, una hermosa muchacha; de
modo que la voy a amar más que al ternero”. No, Kṛṣṇa no es parcial. Del mismo
modo, también en los devotos de Kṛṣṇa... Conciencia de Kṛṣṇa significa que en
cantidad diminuta tienen las cualidades de Kṛṣṇa. Por eso, el devoto también es
ecuánime con todos, El ve a todos como svajanam: miembros de la misma
familia. No importa si se han vuelto hormigas o elefantes. Las dimensiones de
la chispa viviente, del alma, son las mismas, tanto dentro de la hormiga como
en el elefante. Hemos hablado varias veces de las dimensiones del alma, su
tamaño: La diez milésima parte de la punta del cabello.
keśāgra-śata-bhāgasya
śatāṁśa-sadṛśātmakaḥ
jīvaḥ
sūkṣma-svarūpo 'yaṁ
saṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ
Esas
son las dimensiones del alma. Los śāstras nos indican el tamaño del
alma, muy, muy diminuta, la diez milésima parte de la punta de un cabello.
¡Imagínense! Y esa partícula está dentro de la hormiga, dentro de Brahmā, y
dentro del elefante. Por lo tanto, el paṇḍita, la persona que sabe que
todas esas almas, chispas espirituales, son partes integrales de Kṛṣṇa, quien
tiene conocimiento pleno, ve las cosas de la siguiente forma:
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmane gavi-hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ
sama-daṛśinaḥ
Sama-darśinaḥ
significa con una visión ecuánime. Un brāhmaṇa erudito es la persona más
inteligente en la sociedad humana; y un perro... superficialmente, externamente
hay mucha diferencia. Aquí hay un perro callejero, y ése de ahí es un brāhmaṇa
erudito; pero el que es paṇḍita, la persona consciente de Kṛṣṇa ve
que el paṇḍita y el perro son lo mismo, porque son la misma chispa
espiritual. Uno, por su karma se ha vuelto un paṇḍita erudito, y
el otro, por su karma se ha vuelto un perro; pero dentro de los
distintos cuerpos, dehino 'smin yathā dehe kaumāram [Bg. 2.13]. Asmin dehe,
en el cuerpo está el alma, ésa es su visión. Por supuesto, externamente no me
voy a comportar de la misma forma con el brāhmaṇa que con el perro, eso
en lo que se refiere al comportamiento externo. Pero, internamente, debemos
saber que tanto el brāhmaṇa como el perro son una chispa espiritual, eso
se llama brahma-jñāna. Brahma-jñāna significa el conocimiento del ser
espiritual, eso se llama brahma-jñāna. Cuando una persona alcanza
brahma-jñāna, entonces, brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati,
samaḥ sarveṣu bhūteṣu [Bg. 18.54]. Samatā,
es ecuánime; eso es brahma-jñāna.
Y, en
este verso Arjuna dice que, rājya-sukha lobhena hantuṁ
svajanam udyatāḥ. Cuando se matan animales para la satisfacción de la
propia lengua, eso es mahat pāpam. Arjuna dice, aho bata mahat pāpam.
Mahat pāpam, un acto muy pecaminoso, un acto muy pecaminoso. Si queremos
matar a cualquiera, a cualquier entidad viviente, por la propia satisfacción,
sea por la satisfacción de mi lengua, o cualquier otra satisfacción de los
sentidos, eso es maha-pāpam, un acto muy pecaminoso, porque todos son svajanam.
Lo entiendas como lo entiendas, no puedes matar. Pero Arjuna está hablando en
un sentido limitado, está pensando en sus propios familiares. Pero una persona
que realmente posee conocimiento, brahma-jñāna, piensa de la misma
forma, “Los animales inferiores también son miembros de nuestra familia, y si
yo les mato para mi satisfacción, para satisfacción de mis sentidos, es un acto
de lo más pecaminoso”. Por desgracia, todo el mundo está matando para el placer
de sus propios sentidos, en nombre de la religión. En nombre de la religión,
aunque está prohibido, ellos matan. ¡Imagínense cuantas actividades pecaminosas
están haciendo!, y ¿cómo van a ser felices? Puede haber la felicidad, por
supuesto; el cerdo también se cree muy feliz, piensa que está comiendo
excremento, viviendo en un lugar sucio, y como disfruta de facilidades para la
vida sexual sin ningún tipo de discriminaciones, puede pensar que su vida es
muy feliz. Pero eso no es felicidad, la felicidad es algo muy distinto. Sukham
ātyantikaṁ yat tad atīndriyam-grāhyam. Si quieres sentir felicidad mediante
estos toscos sentidos materiales, eso no es felicidad, la felicidad está más
allá de tus sentidos materiales. Ātyantikaṁ, esa es la verdadera
felicidad. Verdadera felicidad significa que nunca se termina, que nunca se
sentirá saciado, que nunca dirás “No quiero más”. Ésa es la verdadera
felicidad. Y la felicidad material es algo que no existe, inmediatamente se
sentirás saciado, harto. Después de disfrutar de cualquier forma de felicidad
material por unos minutos, sentirá, “Otra vez, otra vez, otra vez”. Por eso, el
Bhagavad-gītā dice, sukham ātyantikaṁ yat tad, lo que es la
verdadera felicidad no lo pueden sentir los torpes sentidos materiales. ¿Con
qué sentidos se experimenta, entonces?, con los sentidos purificados. Sarvo-pādhi-vinirmuktam
tad-paratvena nirmalam [CC. Madhya 19.170].
Cuando nuestros sentidos están purificados, tad-paratvena, para Kṛṣṇa;
cuando empleamos nuestros sentidos para Kṛṣṇa, esos son sentidos purificados. Hṛṣīkeṇa
hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate, eso es lo que se requiere.
Aquí,
al principio, Arjuna piensa en función de sus torpes sentidos, pero hará lo
mismo. Ātyantikaṁ, atīndriya, sentidos purificados. Traten de
entenderlo, eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Arjuna
está pensando, yad rājya sukha-lobhena. “A fin de
tener un reino y disfrutar de los sentidos, voy a matar a mis familiares, eso
es un gran pecado”. Eso es cierto. Si la guerra, la batalla en el campo de
Kurukṣetra, fuese para la satisfacción de los sentidos de Arjuna, entonces
sería un gran pecado. Pero la verdad es que no se llevaba a cabo por la
satisfacción de Arjuna, se hace por la satisfacción de Kṛṣṇa. Por lo tanto, la
conclusión debe ser que todo lo que hagamos, si lo hacemos por la satisfacción
de nuestros propios sentidos, son mahā-pāpam, actividades pecaminosas;
pero si hacemos esa misma actividad para satisfacer a Kṛṣṇa, lo que obtenemos
es avance espiritual. Ésa es la diferencia. Quien lo ve desde fuera, pensará...
El karmī trabaja para su propia satisfacción, y el devoto trabaja para la
satisfacción de Kṛṣṇa. Las dos cosas son parecidas, externamente parecen lo
mismo; pero hay una gran diferencia. Todo lo que usted haga por su propia
satisfacción, para satisfacer los caprichos, es mahā-pāpam, un gran
pecado. Pero esa misma cosa, si usted la hace para Kṛṣṇa, le abre las puertas
de la liberación, el camino que va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ésa
es la diferencia. Tenemos que cambiar la conciencia ¿Qué está haciendo?, ¿para
quién lo hace?, ¿para usted o para Kṛṣṇa? Eso es conciencia de Kṛṣṇa, y esa es
la perfección de la vida. En cualquier posición en que se encuentre, sea lo que
sea lo que está haciendo, eso no importa. Así lo confirma el Śrīmad-Bhāgavatam.
ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
Hari-toṣaṇam
significa satisfacer al Señor Supremo, Hari. Esa es la perfección, no importa
lo que esté haciendo, varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. En primer lugar, todo lo
que usted haga no significa cualquier tontería que haga, que todo se aceptará,
no. Varṇāśrama vibhāgaśaḥ, en la civilización Védica hay la división en varna,
brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. Las actividades, entonces, deben
llevarse a cabo conforme a las prescripciones de varṇāśrama. Al brāhmaṇa
se le ordena hacer lo siguiente. Satyaḥ śamo damas titikṣa ārjavam.
Debe practicar esto. El kṣatriya debe practicar esto otro, y el
vaiśya debe practicar esto, por esto se llama varṇāśrama; los
deberes prescritos ya están establecidos. Por lo tanto, la sociedad humana
perfecta significa que en primer lugar debe haber esta división, brāhmaṇa,
kṣatriya, vaiśya; y cuando ponen en práctica los deberes de su posición en
particular, brāhmaṇa, kṣatriya..., para satisfacer a Kṛṣṇa, ésa es la
perfección de la vida. No importa si usted es śūdra o es brāhmaṇa, pero
si actúa para satisfacer a Kṛṣṇa, conforme a lo prescrito a su posición, su
vida es perfecta. Eso es lo que se requiere. Toda la civilización humana debe
basarse en este principio, tiene que existir esa división. La división ya
existe, es cuestión de coordinarla, de sistematizarla; no que todo el mundo es brāhmaṇa.
Brāhmaṇa significa la persona inteligente. Debemos seleccionar a las
personas inteligentes, y debemos educarles como brāhmaṇas. Los que
tienen un espíritu marcial, con una actitud de lucha, deben ser elegidos como kṣatriyas.
También hay que seleccionar a los que son capaces de ganar dinero, que tiene
una mentalidad mercantil. Y, del mismo modo los śūdras. Y todos ellos
deben ser educados en la satisfacción de Kṛṣṇa.
Arjuna
es un guerrero y está ocupado en luchar. Y ahora está pensando si es adecuado;
él es un vaiṣṇava, es un devoto y está pensando correctamente en que:
”¡Oh!, ¿voy a matar a mis familiares por el placer de mis propios sentidos?
¡Qué gran actividad pecaminosa voy a cometer!”. Pero, en realidad, Kṛṣṇa no
está ocupando a Su devoto en actos pecaminosos, no; eso no lo hace Kṛṣṇa.
Aunque superficialmente parezca que ocupa a Arjuna en luchar y en actividades
pecaminosas, eso no es pecaminoso. Lo que Kṛṣṇa hace no es pecaminoso, es
transcendental, la actividad más pura. Por eso, los sinvergüenzas que no
entienden a Kṛṣṇa, dicen que Kṛṣṇa es inmoral. No saben quién es Kṛṣṇa y las
actividades de Kṛṣṇa... no lo saben. Piensan, ”¡Oh!, Kṛṣṇa está ocupando a
Arjuna en la guerra, eso es inmoral ¿Por qué debe Kṛṣṇa ocupar a Arjuna en esas
guerras?”. O piensan: ”¿Por qué Kṛṣṇa se dedica a danzar con las gopīs?,
las gopīs son esposas y hermanas de otros hombres, eso es pecado”. Si
nosotros disfrutamos con la esposa de otro, o la hija, o la hermana de otras
personas, que no son nuestras esposas legítimas; y yo quiero disfrutar de la
vida de esa forma, eso es vida sexual ilícita. Pero Kṛṣṇa no está haciendo eso.
Pero las personas que son necias, piensan artificialmente. Ven que Kṛṣṇa danza
en la oscuridad de la noche con las hijas de otros, y con muchachas; y por eso
es inmoral. Eso significa simplemente que no saben quién es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa puede
hacerlo todo. Tejīyasaṁ na doṣāya. Tejīyasaṁ na doṣāya. El Sol, por
ejemplo, es muy poderoso. Vemos en el mundo material que el Sol es una cosa
material, es muy poderoso, y absorbe agua; absorbe agua tanto del mar como de
un lugar sucio. Está tomando agua, ¿cómo se dice?, ¿absorber?
Haṁsadūta:
Evaporar.
Prabhupāda: ¡Oh!
si, evaporar. Evapora incluso el agua de la orina en lugares sucios, en los
desagües, evapora el agua; lo mismo lo hace en el mar. ¿Significa esto que al
evaporar el agua de los desagües de la orina se contamina el Sol? No. No, sino
que está haciendo que ese lugar, lo está volviendo... ¿cómo se dice?
profiláctico, antiséptico, mediante su luz. Del mismo modo, una persona puede
acercarse a Kṛṣṇa con propósitos no morales, pero ese hombre o mujer que se
acerque así acabará purificándose, y Kṛṣṇa no se vuelve inmoral. Los
sinvergüenzas tienen que conocer esta ciencia antes de atreverse a llamar a
Kṛṣṇa inmoral. Por eso Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścid vetti māṁ tattvataḥ
Esos
sinvergüenzas no saben quién es Kṛṣṇa, piensan que Kṛṣṇa es un hombre
corriente. ”¿Por qué hace que Arjuna se dedique a la guerra?, ¿por qué
baila con las hijas y las mujeres de otros?, son cosas inmorales”. Por eso no
se debe hablar de la danza rasa entre necios y sinvergüenzas, no lo
entenderán correctamente. Aunque los recitadores profesionales, cada vez que
hablan del Bhāgavatam, saltan inmediatamente a la danza rasa. No
debe hacerse eso. Caitanya Mahāprabhu nunca se permitió esas cosas; para las
masas Él se ocupaba en saṇkīrtan. Y cuando hablaba de los tratos de
Kṛṣṇa con las gopīs, lo hacía con tres devotos muy escogidos: Rāmānanda
Rāya, Svarūpa Dāmodara y Śiki Māhati. Tenía miles de miles de devotos, pero
nunca habló del rasa-līlā de Kṛṣṇa a las masas, nunca lo hizo. Por eso,
es algo restringido, porque no lo entenderán. Esos sinvergüenzas no saben quien
es Kṛṣṇa y no lo entenderán correctamente, se contaminarán. Por supuesto, no
contaminarse estrictamente, porque al fin y al cabo habrán escuchado acerca de
Kṛṣṇa, pero es posible que no lo entiendan correctamente, y eso está en contra
de su progreso en la vida espiritual.
Kṛṣṇa
no es inmoral, Kṛṣṇa no está ocupando a Arjuna en actividades pecaminosas, svajanam
hatvā. No. Kṛṣṇa le está ocupando en Su servicio. Eso debemos entenderlo. Y
cuando Arjuna acabe entendiendo que ”Esta guerra, esta batalla no es para
el placer de mis sentidos, sino para el placer de los sentidos de Kṛṣṇa”,
entonces lo aceptará, porque es un devoto. Kariṣye vacanaṁ tava [Bg. 18.73]. ”Sí,
haré lo que me digas”. Esa es la propuesta. Ātmendriya-tṛpti-vāñchādhare
tāra nāma kāma. Kāma significa lujuria, ¿qué lujuria? Lujuria
significa que siempre que usted trate de satisfacer sus sentidos, eso se llama
lujuria. Y lo mismo, siempre que trate de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, eso
es amor. Prácticamente es la misma actividad, pero una es personal, y la otra es
para Kṛṣṇa. El Movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que tenemos que
actuar, hacerlo todo para Kṛṣṇa, siguiendo la dirección adecuada. No podemos
inventarnos las cosas, ”Yo estoy haciendo esto para Kṛṣṇa”; eso es otra
dirección incorrecta. Por eso necesitamos la guía del maestro espiritual.
Kṛṣṇa. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya. En el Caitanya-caritāmṛta se explica
que tienes que buscar la misericordia de Kṛṣṇa y del guru. No que usted
es tan avanzado que está directamente en contacto con Kṛṣṇa y que todo lo que
hace es misericordia. No, no piensen así. Debe ser guiado, debe ser confirmado
por el guru. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā bīja [Cc. Madhya 19.151],
esa es la línea del bhakti. Nuestra misión, entonces, la misión del
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es que tenemos que satisfacer a Kṛṣṇa.
El profesor Zaehner hace referencia a un bandido que cometió un crimen llevado
por sus propios caprichos, y alegó que después de leer el Bhagavad-gītā,
de ver tanta violencia, cometió ese crimen violentamente. ¿Acaso pidió permiso
a Kṛṣṇa, o al representante de Kṛṣṇa? No conoce la técnica. Ese profesor ha
acusado injustamente, y ha cometido una gran ofensa a los pies de loto de
Kṛṣṇa. Por eso, las personas sin la debida experiencia, no deben tratar de
enseñar el Bhagavad-gītā a otros porque no tienen conocimiento. Ése
conocimiento se debe recibir bajo el sistema de paramparā. Evam paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo vidhuḥ [Bg. 4.2]. Simplemente
con una carrera académica, con el conocimiento de abcd no puedes entender el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā
dice, bhakto 'si priyo 'si me, sin ser bhakta. Por eso, Sanātana
Gosvāmī ha prohibido, lo ha prohibido. ”No escuches nada acerca de Kṛṣṇa
de una persona que no sea vaiṣṇava”.Aviṣṇava-mukhodgīrṇa-pūta-hari-kathāṁṛtam
śravanam na karta... eso está prohibido. Pero esta audiencia, o los
estudiantes, ellos tampoco saben que ”Aquí hay un sinvergüenza que no es
devoto, no es vaiṣṇava, ¿por qué vamos a escuchar de él el Bhagavad-gītā?”.
La primera condición es bhakto 'si. Y los ācāryas hacen esta
misma prohibición. Avaiṣṇava-mukhodgīrṇa-pūta-hari-kathāmṛtaṁ śravanam na
kartavyam. Hari-kathā, las conversaciones acerca de Kṛṣṇa son puras en sí
mismas. Pero aun así se prohíbe que si es un avaiṣṇava, un no devoto
quien las habla, no hay que escuchar, no se debe escuchar, se debe rechazar
inmediatamente. En primer lugar, tenemos que ver quién va a hablar acerca de
Kṛṣṇa: ¿Es un devoto de Kṛṣṇa, es un vaiṣṇava o no? Y si no lo es,
inmediatamente le rechazamos, “¡Oh, no vamos a escucharle!”. Pero la gente no
sabe, nos ponemos a escuchar al primer sinvergüenza que viene a hablar del Bhagavad-gītā;
pero ése no es el proceso, entenderemos mal. Avaiṣṇava-mukhod..., como
la leche, es un alimento muy bueno, todo el mundo lo sabe; pero cuando la
serpiente lo toca con su lengua inmediatamente se vuelve veneno, y no podemos
beber veneno. No escuchen el Bhagavad-gītā ni ninguna conversación
acerca de Kṛṣṇa de una persona que no sea vaiṣṇava, que no sea devoto de
Kṛṣṇa o no lo entenderemos correctamente. Ellos dirán, van a decir, “¡Oh, Kṛṣṇa
está ocupando a Arjuna en la guerra!, ¡le está haciendo cometer tantas
actividades pecaminosas!”. Pero no, no es así. Kṛṣṇa ocupa a Arjuna en la
guerra, en luchar, simplemente para cumplir Su misión. Paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtam [Bg. 4.8]. Arjuna está
cumpliendo la misión de Kṛṣṇa no por su beneficio personal. Así son las cosas.
Así está bien. Muchas gracias. (Fin)
